我国地处欧亚大陆东部，东边是太平洋，西边有崇山峻岭、戈壁沙漠，都是天然的屏障，但中华文明并不是与外界隔离发展的，而是在不断地与外界的交流中发展起来的，连接古代中国与世界的交通动脉就是著名的丝绸之路。丝绸之路包括陆上和海上两部分，由于战乱及经济重心转移等因素，海上丝绸之路最终取代了陆上丝绸之路，成为当时中国连接世界的纽带。
海上丝绸之路，又名陶瓷之路，得名于海上贸易中瓷器占了非常大比例。中国的陶瓷器从汉唐时就开始行销世界，明清时代，有上亿件精美的瓷器运到了欧洲，当时欧洲人以拥有中国的瓷器为时尚，中国的艺术品在欧洲市场的销售价格甚至可以和黄金相媲美。面对巨大的利益，欧洲各国开始组织贸易公司与中国进行交易，他们将中国的瓷器运往欧洲，在来到中国的众多的商船中，最著名的恐怕就是1738年建造于瑞典的哥德堡号了。
海上丝绸之路上的瓷器通常被称为外销瓷，根据纹饰种类的不同，外销瓷可简单分为四类，即：中国式样、中国题材；中国样式、外国题材；外国式样、中国题材；以及外国式样、外国题材。
实际上，中国传统的瓷器审美是比较内敛、含蓄的，如宋代的哥窑没有夸张的纹饰，多为单色，讲究意味高远。外销瓷的色彩、造型与传统瓷器的文化区别很大，因为当时外销瓷都是运到欧洲去的，所以现在外销瓷的主要市场在欧美，在纽约、伦敦、巴黎，我们接触到外销瓷的机会不多。它也不太符合中国传统的审美。收藏讲究“物以稀为贵”，当中国人对外销瓷不太感兴趣的时候，它整体的价格也就没那么高，外销瓷在欧洲的拍卖价格也比在中国高。
那么外销瓷有没有收藏价值呢？现在的精品瓷器越来越少，而加入收藏市场的人则越来越多，因此，外销瓷也将会纳为收藏的范围，并越来越受到人们的重视。什么样的外销瓷值得收藏？总结起来主要有以下三类：第一类是明清时代西方需求者委托贸易商到中国特别定制的徽章瓷，这是目前外销瓷中价格比较高的部分；第二类是表现西方的宗教、历史、文化、艺术等艺术性比较强的瓷器，这类瓷器数量不多，品类丰富，表现内容多姿多彩，具有一定的视觉效果；第三类则是普通外销瓷中的精品之作。
中国瓷器的魅力在北宋的时候就受到关注，这主要是由于当时的文人雅士赋予了陶器美学内涵，并被官方确认，随后就被推广开来，而我们对瓷器的审美是与生俱来的，传统文化在创造巨大财富的同时也教会了我们怎样尊重文化，中国人现在对瓷器的热情是前所未有的，把美不胜收的瓷器放在了历史上从没有过的高度，这是一个国家成熟的体现。
收藏就是你喜欢什么就收藏什么，这是真正的收藏家的收藏，所以从某种角度来说，人人都是收藏家。但是我们现在面临的是大量仿冒品被制造出来的时代，仿造的工艺品及艺术品从业人员之多，手段之高明都达到了空前规模，所以大家在收藏的时候要非常小心。另一方面，年代久远的物品不一定都有价值，所以收藏的时候要有想法，那个东西在当时年代是不是珍贵的，如果不是，后来也大多不会有超过它正常价值的价格，所以在收藏上要有认识的基本观点，即真东西是要紧的，但不是任何真东西都是值钱的。
这就需要每个人努力提高自己的综合素质，既要有历史知识、现实的知识，也要和藏友多切磋、交流，尊重审美的自然属性，这样多方面的知识才能够支撑我们，提升知识结构和鉴评水平。
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中国红瓷器的美学欣赏
中国红瓷器为什么会受到消费者的追捧呢？原因其实很简单：中国红瓷由深厚的传统文化（包括湖湘文化）、陶瓷文化、现代新文化滋养的艺术特质可以给人们带来巨大的艺术享受和审美愉悦，不同的欣赏口味都可以从它那里感受到与自己审美价值相同的美学特征。因为人对一件艺术品的欣赏口味，表现了人与人之间，人对经济、政治、社会之间关系的理解和认识。或者说是它对文化的一种记忆，它唤醒的是一种文化意识。在各种各样艺术品不断涌现并吸引人们的时候，中国红瓷以它那独有的美学特质征服着人们。
简而言之，它的美学特质表现在如下几个方面：
首先，它是阳刚之美和阴柔之美的完美结合体。红色凝聚了太多的民族情感和意志，理想和追求；这种颜色激发的情绪更是可以振衰起弱、去邪立正、怯悲趋喜、取宏用巨，它代表了至大至刚、至高至广的阳刚之美。同时那器型优美的轮廓曲线是如此的流畅，工艺是如此的精巧细致，那色泽是如此的滋润凝滑，那纹饰画面是如此的清丽动人，更是充分展现了阴柔之美。
其次，中国红瓷器的红彩表现出极大的包容性。中国红瓷把红色这一色彩的色泽和色相发挥到了及致，达到了不可企及的美丽和不可愉悦的高峰，但它极大地包容了其它的色泽和图案，形成了一个浑然一体、和谐统一的艺术整体。
第三，用中国古老传统的观点来看，中国红是金、木、水、火、土五行的完美融合。金，每一件瓷器上都有金饰；木，配有精美的木制底座；水，炼泥制泥离不开水；火，瓷是火的艺术，是成瓷的关键环节；土，瓷的语言是土，是生命之源。
最后，它还是现代高科技和古老传统工艺的完美结合。前面也提到了在红色呈现和高品质瓷器的形成之间的一个温度矛盾差，这也是借助现代科技解决的最大的一个难题，而各个精美环节的把握则全方位体现了传统工艺……
德化陶瓷中的龙纹
福建德化窑陶瓷中，龙被大量地融进陶瓷这土与火的艺术之中。德化的雕塑工艺品以釉质和形态取胜，龙的形象常常运用于雕塑中，例如立龙观音、游戏观音、伏龙罗汉等，无不惟妙惟肖、栩栩如生。除雕塑工艺品外，德化陶瓷主要为各种日用生活器皿，这些器物的装饰通常刻、划、印并重，因器而异。龙的形象亦时常运用于器物的装饰或造型当中，诸如龙凤、云龙、龙鹤、双龙戏水等纹饰及龙凤花瓶、龙瓶、蟠龙烛台、双龙灯具、龙嘴壶、龙虎爵形杯等造型器物。装饰艺术大多粗犷而自然，草率而富有情趣；造型同样别致精巧，意趣盎然，形神兼备。
清雍正德化瑞兴款过墙龙盘
装饰是德化窑彩绘工艺技术成就最富于表现力的部分，龙在德化窑釉下青花、五彩、粉彩等装饰中也是数不胜数。五爪龙是统治者的专利，德化民窑彩绘中的龙只是四爪或三爪的，不能超越五爪的等级制度，但画风的粗犷，呼风唤雨，飞翔腾跃，比官窑的瓷器更显得生气蓬勃。
康雍时代的龙形体大，气势磅礴，用顿捺皴点笔法渲染龙游浮云，翻腾转侧，一身三现，身上披布鱼鳞状的甲片，雄浑而矫健。乾隆时代摹古之风盛行，仿前朝景德镇成化、弘治情调。出现特殊的双龙纹，刻划细长的腰身，后半尾部是花叶状或凤尾形，轻盈绮丽，俗称香龙。这时期的莲塘游龙也灵活敏捷，一龙或双龙游戏于池塘中，曲折的水波丝丝缕缕，繁密布置，有的则以青地白花的形式构图，显示出池水中的游龙动态。
雍正至道光时期德化窑流行火珠云龙，往往从器里延伸到器外，被称为过墙龙；烈焰升腾，珠光放射，龙身蜿蜒，或奔走或飞腾，有时在底部划出起伏的海浪，使整个画面呈现出跳跃式的动感……凡此种种现象，无不说明龙被广泛地运用于德化窑陶瓷的造型或装饰上。
陶瓷中的水文化
水是人类共同的资源，也是人类赖以生存的最基本条件之一。古人制作陶瓷，其目的是用来汲水盛水。古人对水的崇拜反映在中国古陶瓷器装饰上，便形成了内涵复杂的水文化。
陶瓷器上的水纹装饰，表现水流动形态的，称为水波纹、波浪纹或波状纹等；表现水漩涡的，称为漩涡纹或涡纹；而表现海水波涛的，则称之为海水纹或海涛纹。水波纹最早出现在新石器时代的陶器上，早期河姆渡文化陶器上为刻划水波纹，中晚期马家窑文化彩陶器上为彩绘水波纹。工匠们在划绘水波纹时，凭藉平时对水的观察和印象，随兴而至，线条流畅优美，构图丰富变化，富有艺术感染力。商周的硬陶器、战国秦汉的彩陶和原始青瓷上，水波纹成为主要装饰。东汉至西晋青瓷上，仍流行水波纹。惟独东晋南北朝青瓷器上不见水波纹，为弦纹和时兴佛教的莲瓣纹所取代。也许受人类活动范围和视野的影响，此前古陶器上的水纹装饰，所模拟的是与先民活动相关的江河湖泊塘中之水，与后来的海水纹在气势上还逊色一大截。隋代起，又重现水波纹，欲寻觅先人情怀，崇尚古朴，作为古陶瓷器边饰出现。随着人类活动范围的日益扩大与海外贸易的兴起，宋人的眼光穿越到海外，宋人的胸怀盛装了波涛汹涌的海水，其情愫表现在瓷器上，便有了宋代吉州窑瓷器上的白地褐彩海水纹，景德镇影青瓷中的海水婴戏纹，定窑瓷器上的海水游鱼纹，耀州窑器上的落花海水纹。那模印、刻划、彩绘的海水，波涛汹涌、惊涛拍浪，给人以强烈的艺术震撼。以至于今人模仿造假时，所刻绘的海水纹均无法再现宋人海水纹的那种神韵，显得死板呆滞，成为绝响。元、明、清瓷器上的海水纹屡见不鲜，白龙、绿龙、青花龙在海涛迭起的托衬下，气势夺人，表现了盛世的张狂、帝王的威严、征服者的得意。
陶瓷器纹饰中的江河水演化为海水，鱼蜕变为龙，工艺上的刻划、彩绘、模印、拍印，构成一道水文化的风景线，足让后人观赏个够，研究个透，赚得瓷友藏友尽白头。
陶瓷历史中的原始文化
从现有的考古资料来看，断定中国原始陶器开始于距今七千年左右是不成问题的。最早的彩陶发源地在黄河流域，龙其以陕西的泾河、渭河以及甘肃东部比较集中。甘肃东部大地湾一期文化，不仅在器形上比较规整，而且绘有简单的纹饰，是世界上最早出现的彩陶文化之一。这一时期已出现陶轮技术，制陶术已成为一种专门技术。半坡文化的彩陶在略晚于大地湾一期文化，其纹饰也略为复杂，以几何纹样为主。在陕西、河南、山西三省交界地区为中心的庙底沟文化，彩陶花纹则更加富于变化，以弧线和动感强烈的斜线体现变形的动物形象。日常生活中所常见的鱼、鸟、猪以及人类自身都被作为装饰纹样。这些纹饰的描绘手法都很生动，布局合理，是原始绘画的佳作，也是研究中国绘画史的可靠形象资料。
距今约四千年左右的马家窑文化，是由半坡文化派生发展的古羌集团的一个分支。与之相关的另外两个支系是半山文化和马厂文化，是龙山文化之后的又一个辉煌时期。马家窑文化类型的陶瓷，表面都经过打磨外理，器表光滑匀称，以黑色单彩加以装饰。装饰图案以满见长，在钵、盘、碗一类的敞口器物内侧，也都绘有图案。
上古之民，穴居野处，生活中的工作中心都围绕着渔猎饮食，所以最初迫切的发明需要都釜瓮之类。陶瓷上出现装饰，说明人类的生产力水平大有进步，解决果腹问题以外，尚有余力，于是人们开始在满足最低需求之外，追求美的表现。
河西走廊一带的马厂类型彩陶，器形一般较小，有的器皿上留有穿系小孔，便于携带反映出这一地区半农半牧的经济状况。而在半山彩陶瓷上则出现了播撒种子的人形图案，说明农业的发展和人们创造力的进步。
在原始社会，文字尚未完善成熟。图案形象直观性强，在当时具有标志性、装饰性等性能，所以对彩陶图案的研究也会给古文字研究提供佐证。中国自古是一个多民族聚居的国家，在原始时期，氏族部落更为繁杂，在特定的生产条件下形成了独特的审美需求的文化特征，它们各自有着代表氏族文化的标志性形象，也产生着不可低估的精神凝聚力量。而随着氏族文化盛衰变化，陶器装饰也出现了不同的内容的形式。
纵观中国彩陶的技术与艺术，历时四千八年。其实它的上限年代还是个难以考据的迷，随考古发掘工八的不断进行，可能还会出现不同的新认识。就目前现有的资料而言，可以说原始陶器不仅是我国古代艺术的瑰宝，它在世界文化艺术史上也占有重要的一席之地，它是全人类的宝贵文化遗产，是人类文明史上无比辉煌的一章。
陶瓷文化：陶瓷美学之宋代五大名窑
宋朝瓷器从胎釉上看，宋北方窑系的瓷胎以灰或浅灰色为主，釉色却各有千秋。这一时期南北方各窑之间风格迥异，且一些以州命名的窑系特点非常明显，令后人一目了然。具有代表性的汝窑、定官窑的瓷器“汁水莹润如堆脂”，具有像青玉一般的质地;又如钧窑天蓝釉，像天空般湛蓝;再如龙泉青瓷的粉青、梅子青等品种，都巧夺天工地引起人们对美的遐想。
1、汝窑
汝窑胎质细腻，工艺考究，以名贵玛瑙入釉，色泽独特，随光变幻。其釉色，如雨过天晴，温润古朴，其釉面，平滑细腻，如同美玉。器表呈蝉翼纹般细小开片，釉下有稀疏氧泡，在阳光下时隐时现，似晨星闪烁，在胎与釉结合处微现红晕，给人以赏心悦目的美感。莹润如堆脂的质感。
2、官窑
官窑是宋徽宗政和年间在京师汴梁建造的，窑址至今没有发现。官窑主要烧制青瓷，大观年间，官窑以烧制青釉瓷器著称于世。主要器型有瓶、尊、洗、盘、碗，也有仿周、汉时期青铜器的鼎、炉、觚、彝等式样，器物造型往往带有雍容典雅的宫廷风格。其烧瓷原料的选用和釉色的调配也甚为讲究，釉色以月色、粉青、大绿三种颜色最为流行。官瓷胎体较厚，天青色釉略带粉红颜色，釉面开大纹片。
官窑瓷器选料精细，用料考究，胎质细腻，胎色呈紫黑色，足边及口沿釉薄处呈紫褐色，故有“紫口铁足”之称。釉厚如凝脂，釉面莹润如玉，光泽柔和。釉面有粉青、翠青、灰青、米黄等多种。釉面纹片是官窑器物的特征之一。
3、哥窑
哥窑，确切窑场至今尚没有发现。据历史传说为章生一、章生二兄弟在两浙路处州、龙泉县各建一窑，哥哥建的窑称为“哥窑”，弟弟建的窑称为“弟窑”，也称章窑、龙泉窑。
哥窑器物胎色较深，胎质细腻，足边及口沿釉薄处也可见深色胎，制作工艺精湛，装烧方法亦采用支钉支烧或垫烧，一些盘炉器物的足底有极为规整的圆形支烧痕。釉色以青灰、米黄为多，釉质肥润，釉面有细碎的片纹，纹分两种，一种开较大的黑色片纹，另一种是在黑色片纹中又开细小的黄颜色片纹，俗称“金丝铁线”，是哥窑器物最显著的特点之一。满布断纹，那有意制作的缺陷美，瑕疵美。
4、定窑
定窑为民窑。定窑以烧白瓷为主，瓷质细腻，质薄有光，釉色润泽如玉。定窑除烧白釉外还兼烧黑釉、绿釉和酱釉。定瓷胎质坚密、细腻，釉色透明，柔润媲玉。定窑以装饰见长，其刻花奔逸，印花典雅，辅助以剔花、堆花，各得其趣。定窑以白色为多，之外有红、黑、紫、绿诸色。
5、钧窑
钧窑分为官钧窑、民钧窑。官钧窑是宋徽宗年间继汝窑之后建立的第二座官窑。钧瓷两次烧成，第一次素烧，出窑后施釉彩，二次再烧。钧瓷的釉色为一绝，千变万化，红、蓝、青、白、紫交相融汇，灿若云霞，宋代诗人曾以“夕阳紫翠忽成岚”赞美之。这是因为在烧制过程中，配料掺入铜的气化物造成的艺术效果，此为中国制瓷史上的一大发明，称为“窑变”。因钧瓷釉层厚，在烧制过程中，釉料自然流淌以填补裂纹，出窑后形成有规则的流动线条，非常类似蚯蚓在泥土中爬行的痕迹，故称之为“蚯蚓走泥纹”。钧窑瓷主要是供北宋末年“花石纲”之需，以花盆最为出色。
窑系是瓷窑体系的简称。宋代是中国制瓷业百花争艳的时期，瓷窑遍及南北、民窑迭出、品类众多，出现了闻名于世的五大名窑：定、汝、官、哥、钧窑。后来这些瓷窑由于各有特色，先后被官府选中，为宫廷烧制部分宫廷用瓷，具有了半官半民的性质。随着宋代陶瓷作为商品开始流通，各窑系的产品相互影响，出现了工艺技法的借鉴与效仿，使得瓷器制作工艺达到了炉火纯青的地步，艺术上取得了空前绝后的成就，由此出现了一批以某些大产瓷区产品为代表的瓷窑系。
陶瓷中龙纹盘的由来
根据故宫文献资料的纪录：据说清康熙四十四年至五十一年（1705-1712），江西巡抚郎廷极奉派前往景德镇御窑厂管理烧造事宜，生产的瓷器中有一种遥仿自宣德的红釉器，色泽鲜艳，特别引人注目。因是郎廷极监造之下的产物，所以称为“郎窑红”。此盘形制和观音手持之净盘相似，故又有龙纹盘之称。盘口不规则的脱釉，则是郎窑红作品的典型风格。
因此，所谓龙纹盘，并不一定是红色，主要是形体上的取象，有龙纹而得名。
关于康熙时期的陶瓷工艺：
康熙时期的陶瓷造型艺术，在继承明代传统的基础上有其独特的风貌，取得了相当的成就。
康熙瓷器造型最突出的特点，是制作极为严格、讲究。无论大件小器都制作精工、旋削认真，修坯一丝不苟。可以说康熙器物的造型口底、翻转，交待是最清楚的，为前代永、宣时所不及。而康熙瓷器即使是大型的器皿，那种影响器皿美观的接口痕迹亦基本消失。瓷器造型，对底部处理尤为严格、讲究。这个时期景德镇窑烧造的瓷器，碗类器皿的底足普遍採用挖足的手法。挖足不仅方便使用，也使造型显得更有神采。康熙瓷器的底部由于认真处理而出现的各种变化，更是成为后世进行鉴定的重要依据。盘、碗的底部大都制成光滑而滚圆的泥鳅背状，也有做成宽厚圈足和双圈足；盘、尊一类的琢器底部，最外围旋进一圈，形成台状即俗称的所谓“台痕底”，是康熙瓷器的独到之处。
康熙瓷器造型的艺术特色非常鲜明，风格挺拔、遒劲，体现出阳刚之美。这种美的形态，可以用“大”字来概括。而这时的器物形体转折清楚、肯定，各部位间有明确的交接线，有清楚的线角变化。诸如龙纹盘、莱菔尊、荸荠扁盘等，细部处理都一丝不苟。
日本陶瓷中的“禅文化”
日本禅文化和中国禅文化相比起来，虽然自然随性却稍显放逸，虽然朴质本原却过于枯淡，虽然纯真多情却略为纤细，虽然空寂闲淡却流露悲凉。而这一切也在日本的日用陶瓷中得到了体现，呈现出日本日用陶瓷的独特之美。
“物哀”是日本式审美文化的一种专用名词，即是对事物的悲哀之情。日本人的潜意识里不相信永恒，以忧郁而敏感的心灵去看待万事万物，日本民众共有的这种审美心理使得他们迅速接受了禅的无常观和空观。
表面上，日本禅文化和中国禅文化一样崇尚自然简朴、随性闲适，幽玄静谧，但在本质上却有根本的不同。日本禅宗没有“清规”，不持“戒律”，所以，我们在日本禅文化的艺术作品里，既可以领会到自然真率、空寂幽玄的情感，又可以略略感到一种颓废悲哀、虚无放逸的凄凉之美。
从材质上、造型上以及装饰上能够体现出禅宗的“一花开五叶，结果自然成”的不刻意追求却能达到最高境界的观念。所谓“放逸”，是说在创作的过程中即兴性强，娱乐性强，不拘小节。体现了人性世俗化的一面。这种作品有的显得很有韵味，虽虚怀若谷却能触动人心。
禅宗在日本的发展中逐步本土化，不只研习打坐冥思，还渗透到生活的方方面面，它引发了日本俳句、茶道、枯山水对朴素审美的追求，倡导一种自在、超然、化繁为简的艺术境界。它冥合于自然气韵适应于微妙的季节变化共感的“稻村文化”因而它很快便深入到了日本文化的各个领域，对日本文化心理的再建构产生了广泛而深刻的影响。正如铃木大拙所说：“禅深入到了国民文化生活的所有层次中。”
紫砂壶收藏的美学之说
紫砂壶的起源一直可以上溯到春秋时代的越国大夫范蠡，就是那位功成身退的与西施一起退隐江湖的“陶朱公”。数来已有二千四百多年的历史了！不过，紫砂做成壶，那还是明武宗正德年间以后的事情。那紫砂壶收藏为什么说有美学呢？
紫砂壶的造型无论是传统还是现代，非常讲究其点、线、面的美感。讲究壶体整体的设计完美、新颖，要求制作人员以人为本，加以人性设计。壶体讲究气度，讲究合理的壶咀、壶把、壶钮的功能搭配协调。对于爱壶者而言，首先分清壶的制作，是全手工或是手工壶，观观察壶体的造型是否优美，有无工艺品个性。壶体结构搭配是否协调，这是关键，如果是光货表面是否平滑，咀把过渡是否自然，做工是否精细、干净、利落。
紫砂壶有一个最显著的特点，就是把诗情画意由雕刻艺人直接刻画在紫砂陶土上。最早见于明代、清初，一些文人雅士吟诗作画、题诗记事于壶上，并有留言作为馈赠珍品，那时以陈曼生、子冶为最，他们推动了在紫砂陶上紫砂艺术的发展，著有“字随壶传、壶随字贵”之说法。近几年，装饰方面又有创新，在紫砂陶上嵌金银丝等装饰新工艺更为光彩夺目、锦上添花。
紫砂陶不仅具有独特的功能效用，更具有欣赏收藏品的价值。紫砂壶是“世间茶具称为首”的泡茶器皿，它的内容与形式达到了相对的统一，内容适合、触觉舒服、形体完美、美观大方。一般说，泡红茶，宜用深一点的壶，泡绿茶，宜用浅一点的壶。在工作之余，喉底回甘之时，消除疲劳和烦恼，欣赏晋唐之风、名山秀水、园林的意境，又是何等的文雅。
紫砂陶以其特有的艺术图样和浓郁的文化气息，而为人们称颂和珍视。紫砂陶不仅是中华民族传统工艺的代表，更是人类社会的共同创造、共同拥有的文化艺术结晶。
陶瓷中的传统文化元素
一万多年前,我们的祖先从泥土烧硬定型而发明了陶器,其后陶器的制作历经泥条盘筑和轮制成型,又由堆烧、穴烧到窑烧,制作方法和工艺水平不断提高,器物器形也日益丰富多彩,其中有碗、盆、釜、瓶、瓯、壶、缶、瓮等生活用陶器,也有砖、瓦等建筑用陶器。随着选料和制陶技术的进步,原始瓷器在商代开始出现,到东汉中晚期,开始出现瓷胎坚密、釉层光亮、高温烧成的真正瓷器。此后,中国古代的陶瓷历经唐宋元明清而蔚为大观,如唐代的唐三彩、秘色瓷,宋代的柴、汝、官、哥、定五大名窑,明代的宣德窑、成化窑、嘉靖窑,清代的郎窑红、粉彩器、珐琅彩等。这些陶瓷有的造型奇特,令人称奇；有的质如美玉,晶莹剔透；有的色彩斑斓,艳丽无比。这些都为中国成为“瓷国”奠定了基础。陶瓷本来是为实用而发明的,但随着质量的提高,其观赏性和艺术性日益增加。
随着陶瓷功能的扩大,其逐渐渗透到中国传统文化中并成为重要元素构成的一部分。如在汉语中,制陶由原始社会产生的手工技艺,历经数千年生活中的使用,逐渐与道德教化、安邦治国、人格修养等概念相联系,成为语汇中不可或缺的一部分。《史记》记载邹阳上书梁孝王,认为“圣王制世御俗,独化于陶钧之上”,意即治世要像陶轮转动制陶那样有控制力。又如《汉书》记载董仲舒的对策,认为:人性修养如同制陶,“或仁或鄙,陶冶而成”；社会风尚“犹泥之在钧,唯甄之所为”,需要上层的引领。《后汉书》记载郅恽上书,认为天地“含元包一,甄陶品类”,即天地造化品物,如陶匠之成众品者。如《史记》记载匈奴特点是“其见敌则逐利如鸟之集,其困败则瓦解云散”；《汉书》记载伍被劝说淮南王,认为秦末暴虐,天下大乱,“百姓离心瓦解”,应引以为戒。《明史》记载元朝末年李善长面陈朱元璋,认为“元纲即紊,天下土崩瓦解”,可取而代之。
在文学方面,陶瓷从生活用品到艺术赏玩,渗透到古人生活中,上至皇帝下至臣民,无不通过诗词歌赋,表达对陶瓷的喜爱。如西晋杜预《荈赋》:“水则砥方之注,挹彼清流,器择陶拣,出自东瓯。”晋人潘岳《笙赋》:“状黄色以授甘,倾缥瓷以酌醽。”唐代杜甫《又于韦处乞大邑瓷碗》:“大邑烧瓷轻且坚,扣如哀玉锦城传,君家白碗胜霜雪,急送茅斋也可怜。”；宋代苏东坡《试院煮茶》:“蟹眼已过鱼眼生,飕飕欲作松风鸣。……潞公煎茶学西蜀,定州花瓷琢红玉。”元代吴莱《观唐明皇羯鼓录后赋》:“上皇天宝全盛年,花奴抱鼓踏御筳……宋公守正好宰相,鲁山花瓷闻献豜。”明代王绂《黄广文席上咏白瓷杯》:“愁把相逢一笑开,广文今夕试新杯。浅深自是甄陶出,制作应从模范来。”王世贞《用晦寄四种杯仍系以诗走笔二绝为谢》:“饶瓷宣碗白于霜,鹦鹉螺兼翡翠觞。我欲按来成一钵,大罗天上贮三浆。”乾隆帝则有歌咏哥窑瓷枕、蟾蜍砚、钧窑碗、无当尊、花瓷灯等诗词几十首。
在艺术方面,陶瓷构成的雕塑是最主要的代表。陶俑自诞生起,就具有浓厚的宗教氛围。从祭祀神灵和祖先到殉葬明器,充斥着原始意义的祖先与神灵崇拜。陶制雕塑的范围后来逐渐扩大,却又与儒、释、道及各种民间信仰结下了不解之缘。大量孔庙、佛寺、道观、祠堂以及各类神祇建筑中的塑像,包括圣贤、菩萨、神仙、英烈和各类神灵,使人们的思想意识、宗教信仰和对祖先的追忆物化为偶像崇拜,陶瓷成为连接精神与物质的纽带,以此满足着人们的各种需求。据统计,唐宋以来全国每个县几乎都有孔庙、佛寺、道观、土地庙等,祠堂更是为数众多,因此陶瓷塑像数不胜数,成为中国古代的一大奇观。宗教信仰与思想意识促进了陶瓷雕塑艺术的发展,也将无生命的陶瓷与令人敬畏的历史人物和宗教代表完美结合,使之成为传统文化元素中的明显符号。
陶瓷从实用品到成为中国传统文化元素的重要构成,经历了漫长的历史过程,糅入了大量优秀文化元素,集语言、文学、艺术、历史为一身,成为中华民族重要的历史记忆和民族符号,是中国优秀传统文化的重要组成部分。中国传统文化博大精深,作为其中的一部分,中国陶瓷无论是外形还是内涵,都具有相当的代表性,因此,深入研究其构成和影响,显得尤为必要。
陶瓷艺术中的重要元素“气”
“气”是贯穿于中国文化中至关重要的一个因素，至于它的重要性，历代的名家名著中多有论述。其实“气”是一种什么呢？就像包裹着万物的空气一般，它是无形无色的，仿佛虚无的，但却是实实在在存在着的。
《易传·彖》日：“大哉乾元，万物姿始，乃统天。”“至哉乾元，万物资生，乃顺承天。”这些话的意思是说，世间万物皆取自盛大无际的乾阳原始之气而开始；它乃是天的本源；万物生长成形皆取自至极无限的乾阴元始之气所致，而它又总是顺从和承受天的乾阳之气而运动的。在中国古代哲学中，其被赋予了万物产生之源头的重要意义，可以说，“气”已经成为中国文化中最核心的精华之一。作为中国文化重要组成部分之一的国艺术更是受“气”之统辖。
书法与绘画是中国艺术中重要的组成部分，书法与绘画几乎是伴随着历史的发展而发展的。正如前面所讲，“气”是中国文化中至关重要的理论来源，同样也是中国哲，学体系中的重要思想基础。书法与绘画的品评都注重“气韵生动”。正所谓艺术家取天地之灵气，孕育心中，创作实践则变为一种真性情的自然流露，而作品自然有生气，有生机。“气”代表着宇宙间万物所具有的理，是哲人们对生命、规律、真理以及情感的高度体悟。作为绘画，强调画面中的生命力，而更重要的是作者于作品中所表现出来的自己在画外所追求的对天地万象之意、理、态、势、性、情的关心，是取自然万象之“气”，然后假借于一草、一木、一山、一水之类物而表达。例如，云林笔下之山水，八大笔下之孤鸟丑石，我们无不为之感动，明显地感受到这哪里是山水花鸟，分明是艺术家无言的倾诉与哀乐。通过我们的视觉，心灵已透过画面与艺术家本身产生沟通，进而又触及世间的情、理、态等，我认为这本身就是一种“气”的流动与升华，只有通透了，才能产生气，产生气息，形成气氛，而并不是有了空间就一定能生“气”。
“气”之于书法，亦是如此。蔡邕在《笔谈>中说，“为书之体，须入其形，若坐若行，若飞若动，若往若来，若卧若起，若愁若喜，若虫食木叶，若利剑长戈，若强弓硬矢，若水火，若云雾，若日月，纵横有所象者，方得谓之书矣。”可以理解的到，他所列举的一系列形象，并非“为书之体”的点划之中一定要真的像那些物象，更强调的是要取其“意”，或者说要取其“气”。取其之气息。历代的一些文人雅士在品评书画之时，无须言尽，只须假借自然界之形象以论之，言语婉转而且形象生动。用的一些词语如“书卷气”、“庙堂气”、“气息颇佳”等等，都是在强调“气”的重要性。
陶瓷艺术大体包括陶瓷绘画与陶瓷器型两个部分。其中，陶瓷绘画与中国书法绘画艺术是密不可分的，虽然通常我们谈及书法与绘画时，讲的是纸面上的（平面的），而假如把纸面这种媒介换为陶瓷之上的话，那么就很好理解了。事实证明亦是如此，各个时期的陶瓷绘画与书法绘画艺术之间的联系也是密切相连的。那么，对于书法绘画艺术的的一些准则，例如题材、风格、表现手法、构图等因素也是同样于陶瓷绘画中体现出来。清代沈宗骞在《山水·取势》中所说，“天下之物本气之所积而成。即如山水自重岗复岭以至一木一石，无不有生气贯乎其间，是以繁而不乱，少而不枯，合之则统相联属，分之又各自成形。万物不一状，万物不一相，总之统乎气以呈其活动之趣着，是即所谓势也。论六法者，首日气韵生动，盖即指此。”他虽以山水为例，但强调的是“气”在自然界的重要性，即而延伸至绘画的六法，同样作为绘画一部分的陶瓷绘画同样也是适用的。陶瓷绘画虽然侧重于强调本身的装饰性，与纸面绘画有所不同，但是两者在本质上还是统一于一个整体之中。因为在很大的程度上，陶瓷绘画直接借鉴了书法绘画的一些形式，并形成了自己独特的艺术语言。
陶瓷绘画艺术并不是只针对现当代而言，虽然当代的陶瓷绘画较之以往任何一个时期都更为自由与开放，陶瓷更多的是一种介质，艺术家可以在此上面任意的去表现，而不必限于具体的框框之中，这也是艺术之于当代的一个显著的特征。陶瓷艺术的审美特性，既包括陶瓷绘画作为装饰主体的美感，同时也包括陶瓷器型本身所具有的美感，而这种美感的最本质来源当为对自然之“气”、之精神的把握与理解，及其成熟的运用。这是先民们的一种最淳朴的理解与运用，以及对自己所处的世界的发自内心的崇仰与敬慕之情。最美的艺术莫过于此。因为这种运用的本身，并不是简单的制作，是基于对“气”的背后所涵盖的自然哲理、思想、规律等的认识。
正如著名画家刘海粟语：“所谓气，即神气、大气、骨气、气魄。我们的一笔一点，都有它的气魄、情趣，这是画家自己的心灵、感情。所谓韵，就是生命的节奏及其精神的凝蓄。生动就是生命的活跃。实际上，宇宙间所有的活动，无处不孕藏着气韵。”
对于陶瓷的器型而言，则更为直接、明显。在新石器时代中晚期出现的很多器型，比如三足壶、高脚杯、觚、瓶等种类。这些器皿的成型与设计较之先前更为成熟与合理。人们不仅考虑到实用时的合理性，而且主观上很明显地加入一些自然元素，这体现出社会的进步和文化的发展。如良渚文化中的三足鼎，它的容积显然是被加大了的，同时更重要的是，这种加大并不是简单的空间增大，而是被制成圆润的，浑厚的椭圆体。这使得我们很容易将这种形体联想到母乳，或是禽蛋一样，但是值得强调的是，这种类似并不是简单的复制或模仿，而是正如书法绘画艺术中所讲的“取其质、取其气”那样，将对母乳、禽蛋，乃至于对孕育、生命、母爱的崇拜淋漓尽致的体现在器物的制作之中。先民们已经懂得了情感的重要性，这乃是一种感受于自然、发自内心的真挚之情，他们在无意中诠释了艺术的真谛，证明了美不是做作出来的，而是从自然界中汲取与提炼的。这也是当代人们越来越多的去关注陶器美和陶器文化的重要原因之一。
伴随着历史的发展，在陶瓷的器型方面大凡是成为经典的型制，都体现出哲理的运用与包含。这些器型，不管它是什么样式的，但是绝不会是凭空捏造的，而是有出处，有来源的，并且每一样式都由口、腹、足三部分组成，就像一个人一样从头至脚的完整，形整而聚气息，然后才有生命、生命力。正如陶器时代一样，人们制造一个器皿它体现着人类劳动的成果，社会文化的进步，以及人类智慧的结晶，它是时代发展的标志，也是劳动人民取自然气息之精华于物的重要体现，历久弥坚，永远散发着迷人的气息。
陶瓷艺术作为中国文化中一颗耀眼的明星，她使中国走向了世界，更使得世界认识了解了中国文化。中国陶瓷文化对世界尤其是亚洲各国的影响自古有之且非常深远，虽然当前中西方文化碰撞与交融，西方陶瓷艺术的审美理念日益被我们接受，但是我们不得不承认，中华民族几千年的文化底蕴仍然是我们创作灵感最好的源泉。
