茶器的品类繁多，造型优美，兼有实用和艺术的双重价值，为历代品饮者所青睐。茶器的发展和饮茶方式的变更关系相当密切。
据文献记载，唐代以前的饮茶方式与今日不同，茶叶常配以姜、葱、胡桃、松子及其他食物或药物混煮成汤以供药用。晋、南北朝时期，出现了专门茶器，首先有了带托盘的青釉茶盏。盏托又称茶船、茶拓子，为承托茶杯，以防烫指之用器。据现有考古资料证明，盏托是从托盘演变而来。东晋、南北朝时期的茶盏，有盏与承托以釉相粘连的构思巧妙。这时期的茶盏的显著特点多为饼足，底部露胎。虽然此时的茶器种类不多，但为唐宋以后茶器的发展打下了基础。
除上述茶盏外，三国末年至两晋时期还出现了一种叫“鸡头流子”（壶嘴称为“流子”）的青瓷盛水、注水的容器。这种汤壶质地和形状都有讲究，大致上，容积要适中，壶嘴要呈抛物线形，出水口要圆而小，以使出水有力、落水准。它的出现对唐宋以后壶的形制产生了深远的影响。鸡首汤壶最初只是在壶的肩部一侧置鸡首，仅起装饰作用；东晋以后，鸡首中空成管状，作流通入壶内；到南朝时，壶形略大而高，颈部加长，器腹丰满；隋代壶身更加修长，颈亦细长，鸡首形象较前期生动。隋、唐初期，越窑仍有鸡首汤壶生产，唐中期以后，鸡首汤壶逐渐为执瓶所替代。taoci52.COM
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唐代以前的泉州陶瓷
史前
在泉州新石器遗址，伴随着石器出土的陶器，属于东南沿海印纹陶的文化系统。1956年在永春牛头寨、鳌山，1960年在南安丰州狮子山、寨仔山等地遗址，就出土不少印纹“硬陶”。
周
1974年，在南安水头大盈村后寨山，唯一发现福建省成批周代青铜器遗址，遗物中不少原始青釉器。器表有青绿色、豆绿色、深绿色和黄绿色等。说明在3000年前泉州已有烧制青釉器的技术。不过，当时烧成温度不高，釉水与器体不甚密贴，出土时釉层多已斑驳，露出胎骨，有的近似于釉陶，是原始瓷器。
早期的陶器为粗陶，用陶土以手工捏制，内外不施釉，直接入窑以阳火烧制。质地粗糙，耐火实用。主要产品有饭钵、“茶鼓”（茶壶）、风炉、药罐、火钵等。
另一类为釉陶，质地较细，制作较精，多带花纹图案装饰，装匣钵入窑，以阴火烧成。产品多为生活用品，如大小缸、瓮、钵、罐、瓶、碗、碟、杯、盏等。
由于粗陶和釉陶价廉实用，易于烧制，其技术在泉州沿用至今。
西晋——南朝
西晋·武帝泰始元年（265年），在泉州之南的古镇晋江磁灶，出现烧制小型生活用陶技术，南朝、隋、唐以后进一步发展，“故磁灶是以陶瓷而得名”（据清《西山杂志》）。
溪口山古窑址：1956年，在晋江市磁灶镇下官路村西双溪口小山坡发现一座古窑，出土物有盘、盘口壶等，年代始于南朝晚期延续至初唐，是迄今为止在泉州地区发现的最古老的窑址。该窑址命名为“溪口山窑址”，1961年5月列为省级重点文物保护单位。字串6
西晋至南朝时期，青瓷器不但用作生活用的器皿，也作为墓葬中的主要随葬品。
九日山六朝古墓：1956年，厦大历史系林惠祥教授带领考古实习队在南安丰州九日山下，发现六朝古墓，其后又多次发现。其中有东晋·咸康元年（335年）墓葬，随葬品中有双耳罐、四耳罐、碗、钵、带盘小杯、花插、小瓶、虎子、鐎斗、博山炉、浅圆盘等19件瓷器。内有青瓷小盂1件，平底小碗1件，为浙江传来的青瓷器。
隋
德-化-陶-瓷-总-站
松仔岭隋墓：1950年，厦大考古队在南安丰州前埔头北松仔岭下发现隋墓，墓砖文为开皇十六年（596年），随葬品中有注水式瓷罐、双耳瓷瓮。字串6
隋及隋以前的茶具
一般认为我国最早饮茶的器具，是与酒具、食具共用的，这种器具是陶制的缶，一种小口大肚的容器。韩非在《韩非子》中就说到尧时饮食器具为土缶。如果当时饮茶，自然只能土缶作为器具。史实表明，我国的陶器生产已有七八千年历史。浙江余姚河姆渡出土的黑陶器，便是当时食具兼作饮具的代表作品。但按现有史料而论，一般认为我国最早谈及饮茶使用器具的是西汉(公元前206-8年)王褒的《僮约》,其中谈到:“烹荼尽具，已而盖藏”。这里的“荼”指的是“茶”、“尽”作“净”解。《僮约》原本是一份契约，所以在文内写有要家僮烹茶之前，洗净器具的条款。这便是在中国茶具发展史上，最早谈及饮茶用器具的史料。但这里的“具”，可以解释为茶具，也可以理解为食具，它是泛指烹茶时所使用的器具，还不能断定是专用茶具。这种饮茶用的器具由何物制成，什么式样，做什么用，也都不得而知。另外，对“烹荼尽具”中的“荼”亦有不同理解,有人认为指的是苦菜,那么，其“具”也就不成为饮茶之器具了，当为食具论。不过近年来,在浙江上虞出土了一批东汉(公元25-220年)时期的瓷器，内中有碗、杯、壶、盏等器具，考古学家认为这是世界上最早的茶具。
但是，明确表明有茶具意义的最早文字记载，则是西晋(公元265-316年)左思(约公元250-约305年)的《娇女诗》，其内有“心为茶荈剧，吹嘘对鼎。”这“鼎”当属茶具。差不多与左思处同一时代的杜育，他在《荈赋》谈到:“器泽陶简，出自东偶”、“酌之以匏，取式公刘”。“东隅”一词，有人认为是指东方，即指浙东的宁波绍兴地区；也有人认为“东隅”即“东瓯”，是指浙东南一带。而其中提到的当时饮茶用器具“匏”，又称“瓠”，原本是酒具，其式似古代公刘使用的葫芦状的壶。唐·陆羽在《茶经·七之事》中引《广陵耆老传》载:
晋元帝(公元317—323年)时，“有老姥每旦独提一器茗，往市鬻之。市人竞买，自旦至夕，其器不减。”
接着，《茶经》又引述了西晋八王之乱时，晋惠帝司马衷(公元290—306年)蒙难，从河南许昌回洛阳，侍从“持瓦盂承茶”敬奉之事。所有这些，都说明我国在隋唐以前，汉代以后，尽管已有出土的专用茶具出现，但食具和包括茶具、酒具在内的饮具之间，区分也并不十分严格，在很长一段时间内，两者是共用的。
茶器，让你读懂china的美
瓷器无论在古在今，都渗入了生活。中国人喜欢喝茶，“客从远方来，多以茶相待”。于茶器，古人有云“一器成名只为茗，悦来客满是茶香。”如果你懂得看透饮茶瓷杯的美学魅力，便足以窥探东方美学的一二。
眼与瓷器对话，将焦点聚于体，周围风吹，树动，人行，亦不减其淡定稳重，仿佛在说“欲当大事，须是笃 实”。完美体现中国文化中所追求的对称平衡。
东方美学中的山水意境强调细节忠实。瓷杯每一次开片都是一次与自然的赌约，人的自然无为，让每个杯子开出每一道自由的片痕。一切都是自然的发生，每道痕都讲着自己的故事。
闭上眼，让指尖行走于杯壁，行走于杯沿。每一条行走的痕迹，每一个起伏，若心静便能感觉属于瓷器的韵律。还有那些可见，却不可触的开片。它就像是顽童，用另一种方式，给你演绎物的和谐圆润。
闭上眼，听，听茶水流入杯中，与杯壁碰撞出的声响。听声响，就如同听瀑布之下山谷回响，有些声音通透，有些声音厚重，有些难以言表……但每一个都特别，在火种涅槃之后的特别。
细看杯中茶水，不同茶量、不同茶色、不同杯色。。。。。。交融而出的每一杯茶都有不同。看似平静，其实每一滴都在流动。茶中所显现的厚重感，便如文化的积淀一般厚重。
每个瓷器，并不是独立的个体，它能与其他事物融于一体，这正是美的包容性。每个杯子，如案上莲花，开出静雅，开出端庄。能被看到的不只是杯，而是景，如诗如画，韵味横生。
你可以学着从读懂一个杯子开始，读懂china的美。
陶瓷文化：宋朝以前无茶壶
在中国文明史上，自水壶到酒壶，然后自酒壶发展到茶壶，是很有趣的生活器物演变的写照。在今天所见的，自上古到中古的壶，大多是酒壶，因为那些时代，古人的生活与酒是分不开的。
壶之妙就在它有一个壶身，一个壶盖，一个壶嘴，一个把手，共同组成一件器物。形状、大小、饰物的变化非常丰富，时代的特征也很容易辨别。可是其基本形状自南北朝以来到近代都没有改变。今天的人很难辨认酒壶与茶壶之分别，实在是因为两者极为相似的缘故。
其实宋朝以前是没有茶壶的。中国人喝茶自南北朝开始，原先是把茶当药吃，逐渐演变为清脾、提神的饮料，到唐朝与佛教的思想相结合，才有陆羽的《茶经》出现，多方讲究起来，当成生活修养的仪式，但是这个传统到宋代都没有平民化、普及化。
大家都知道，宋代以前，喝茶是用碗，不用杯。他们把茶叶放在钵子里煮，烧开后倒在茶碗里。所以茶碗是主要的茶具。南宋时福建产的黑釉茶碗，上有兔毫，高级的更有油滴等视觉效果，为日本僧人带回日本，因此天目碗之名大盛，传世品被日本人视为国宝。用黑碗，是因为点茶的细腻泡沫，黑底较能衬出其美感。
茶壶产生于何时？当然是在茶道改变之后的事。磨茶为粉，煮熟后倒到碗中饮用的煎茶法，改变为用开水冲泡茶叶，饮用茶汁的点茶法，是很根本的改变。以泡茶的方式吃茶，应是王公贵族等有闲阶级的享受，不仅考究茶的品质，整个制茶的过程就是一种仪典。所以饮茶的道具很多。在中国的北方，喝茶渐渐大众化，甚至取代了部分喝酒的社会功能。南宋之后，全国出现了茶馆。运作方式是由茶博士煮好了茶，倒在客人的碗里。茶道中的仪典性完全被丢弃了，只是为了饮茶。这种方式是饮茶普及化的必然发展，再返回来影响上流社会的品茶习惯。
了便于服务顾客，便需要大茶壶。茶壶太大，手执曲柄不易，就发明了提梁壶，也就是手提的柄做在壶的上面。
在陶瓷器上，茶壶的出现应该是在明中叶以后了。明末清初之后，民间使用茶壶的数量大幅地增长，民窑的茶壶就成为常见的器物了。饮酒待客之风渐被饮茶所取代，茶壶、茶杯成为家家必备之物。到了晚清，提梁壶少见了，出现铜把手的瓷壶。壶的肩上做上两个或四个纽，古人称系，用来安装铜把手。
南方的雅人喝茶就考究了。自从江南的宜兴生产茶壶以来，似乎配合着中国茶艺迈进了新的一步，那就是用小壶喝浓茶。中国人原本是喝不发酵的绿茶，慢慢要喝经发酵的乌龙茶了。茶艺在文人主导下，不但讲究茶香，还要讲究茶具的美感，壶的造型就成为主要的创造标的。由于宜兴的泥非常细致，烧出的陶壶手感良好，在历代名师的创造下，出现了各式各样的设计，非常精致，令人爱不释手。这一波茶壶热在一百年间，使中国人成为最爱壶的民族。到了18世纪，全世界都在喝茶了。西方文明国家自中国的出口瓷中学到茶具的应用，慢慢也设计出自己的风格
紫砂壶茶器具存在的地位
茶，味苦寒，性平和，益身心。在我国，由于深厚的传统文化影响，茶风始起，就被注入强烈的文化意蕴。继而，亦在茶的种植、采摘、加工、冲泡、品饮的过程中，凝聚起道德和美学意识，并予以程式化，形成一种具有独特的民俗礼仪特征的象征艺术。作为茶饮形式的载体--茶具，也理所当然地在茶文化的发展中，派生成对茶文化系统本身发展和演变具有一定影响与推动作用的次生文化。没有茶器具，就不会有茶饮的文化品位；没有茶器具的发展，就不会有茶文化的丰富提高。作为中国茶器具的紫砂壶，更在茶文化的发展中，受到人们的珍视与关注，引导着茶饮形式在民族文化的艺术殿堂中蓬勃发展，折射了华夏文化的光辉。
“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”（《神农本草》）。茶，就是古代的茶，这也是中国茶饮起源的最早传说，故唐代茶圣陆羽有“茶之为饮，发乎神农”的说法（《茶经》）。但在中国茶史上，对茶器具的最早记载却要晚至西汉宣帝三年（公元前59年）王褒《僮约》所述：“烹茶尽具”、“[食甫]已盖藏”。在这里，已经有饮茶后将茶具洗涤洁净，妥为收藏好的意思。不过，这时的茶具形态，我们无法从简洁的文字中再作进一步的了解。但至晋代，我们却可以从杜育《[艹舛]赋》中“器泽陶简，出自东隅。酌之以匏，取式公刘”，推断出当时的饮茶方式和茶具特征。据熊寥先生考证，“器泽陶简，出自东隅。”意为饮茶时挑选浙江温州东瓯窑产的缥瓷茶具；“酌之以匏，取式公刘”指是是用类型似无柄葫芦瓢式的茶盏，取法先祖周部族（公刘）饮酒的方式饮茶。（《中国陶瓷与中国文化》）这里的“器”与“匏”虽然指是都是饮茶用具，但我们仍很难将它们从日常生活的饮食用具中作为茶器具单独分离出来，因为茶器具的产生是和一定的经济生产力相联系的，当时的社会经济还没有达到茶器具形成单独需求的地位。同时，茶文化意识的发展，才要求茶器具单独存在。
